Menora este un candelabru cu sapte brate, care era aprins cu ulei de masline in Tabernacol si mai apoi in Templul din Ierusalim . Este unul dintre cele mai vechi simboluri iudaice, fiind descrisa cu lux de amanunte in Tora (Exodul 25:31-40). Odata cu Distrugerea Templului din Ierusalim, locatia Menorei nu mai este cunoscuta. Replici in miniatura ale Menorei exista insa si astazi in sinagogi, muzee si chiar in case private. Imaginea Menorei este prezenta si pe stema Statului Israel Modern.
Din punct de vedere al simbolisticii, parerile sunt impartite. Unele surse leaga Menora de ideea relatiei dintre Dumnezeu si poporul evreu si de misiunea iudaismului de a aduce or la'goim (lumina pentru toate popoarele). In aceasta idee, prezenta lui Dumnezeu in Templul din Ierusalim era marcata in antichitate prin faptul ca una dintre lumanarile Menorei (lumanarea de vest) ardea permanent. De asemenea, unele surse iudaice descriu metaforic rolul Menorei spunand ca "atunci cand Menora era aprinsa in Ierusalim, lumina ei se raspandea in intreaga lume".
O alta explicatie este legata de luminile aprinse pe cele sapte brate care, conform prescriptiilor Torei, trebuiau sa fie indreptate catre centru. Conform aceastei simbolistici, lumina centrala Il reprezinta pe Dumnezeu, catre care trebuie sa se indrepte gandurile si aspiratiile oamenilor (a se vedea in acest sens comentariul la pericopa Behaalotha 5762). Alte explicatii prezinta lumanarea centrala ca desemnand Shabatul, ziua de odihna, iar celelalte sase lumanari fiind zilele de lucru.
In fine, Menora reprezinta, conform unor alte explicatii, si un memento pentru momentul revelatiei lui Dumnezeu in fata lui Moshe (momentul tufisului arzator), descris in capitolul 25 din Exodul.
Sursa: DvarTora.ro
Menora (ebraică: מנורה) este un candelabru cu șapte brațe. Este unul dintre cele mai vechi simboluri ale poporului evreu. Menora este un simbol consacrat al statului Israel.
Despre acest obiect de cult religios mozaic se scrie următoarele în Vechiul Testament (Zaharia 4,2): “și mi-a zis: "Ce vezi?" și am zis: "Iată văd un candelabru cu totul de aur, cu șapte candele, iar deasupra candelabrului este un vas cu untdelemn din care pornesc șapte țevi către cele șapte candele” Cf:Exodul 25:31-40.
- Menora conform Dictionarului enciclopedic de iudaism
- Candelabru, cel mai adesea cu șapte brațe, ca acela din Sanctuar sau din Templu, devenit principalul simbol evreiesc. Este descris prima oară în Exod (2531-38), unde Dumnezeu îi dă lui Moise instrucțiuni detaliate pentru confecționarea sa: “Să faci un sfeșnic de aur curat: sfeșnicul acesta să fie din aur bătut. Piciorul, brațele, cupele, nodurile și florile lui să fie dintr-o bucată. Șase brațe să se desfacă din laturile lui: trei brațe ale sfeșnicului dintr-o parte și trei brațe ale sfeșnicului din cealaltă parte...” O descriere similară apare în Exod 37, 17-24. Menora trebuia așezată în Sanctuar și se poate presupune că în Templu era un candelabru asemănător. Se știe că existau în templul lui Solomon zece candelabre de aur. Potrivit unei legende, unul dintre acestea a fost dus în Babilon cu exilații în sec. al VI-lea î.e.n., apoi readus la Ierusalim de evreii întorși din exil și așezat în cel de-al Doilea Templu. Acesta adăpostea cu siguranță o menora de aur care a fost luată ca pradă de război de regele sirian Antioh Epifanes în sec. al II-lea î.e.n. După victoria Hașmoneilor asupra sirienilor, Iuda Macabeul a construit o nouă menora cu șapte brațe. Textele talmudice spun că noul sfeșnic a fost făurit în trei etape: mai întâi din materiale simple și ieftine, apoi din argint și, în sfârșit, din aur.
- După cucerirea romană și distrugerea Ierusalimului în anul 70 e.n., toate urmele menorei au dispărut. Romanii au etalat-o la Roma în parada lor triumfală, după cum se poate vedea și astăzi pe basoreliefurile Arcului lui Titus care redau această scenă. Partea superioară a candelabrului reprezentat aici corespunde punct cu punct descrierii menorei din Sanctuar și Templu. Piciorul însă nu corespunde tradiției evreiești nici ca desen nici ca structură. Reprezentările de menore găsite în cursul săpăturilor arheologice arată că sfeșnicul tradițional avea piciorul altfel decât cel zugrăvit pe Arcul lui Titus. Soarta menorei luată de romani a inspirat numeroase legende.
- Menora a devenit un motiv central în conștiința poporului evreu. Deja în antichitate ea figura în mod curent ca emblemă. Săpăturile arheologice au dovedit că ea servea ca motiv decorativ pe pavimente de mozaic, pe pereți, pe lintouri de porți și în ornamentația sinagogilor. Erau gravate și pictate menore pe monumente funerare și pe diverse obiecte de sticlă, ceramică sau metal. Desene schematice de menore au fost descoperite în grotele unde se ascundeau evreii răsculați și zeloții.
- De-a lungul generațiilor, menora cu șapte brațe a primit o mare varietate de interpretări. Poporul evreu a adoptat-o ca pe un simbol central și durabil al marelui mit al exilului și al speranței de izbăvire. Menora a fost reprezentată în sinagogi în diferite epoci, pe obiecte de cult, pe manuscrise miniate și pe amulete. A fost confecționată în diferite tehnici: broderie, feronerie, gravură, hârtie decupată, sticlă.
- În materie de artă, candelabrul este adesea conform descrierii din Biblie, accentul fiind pus pe unul sau altul din elemente. Alteori, forma este diferită, simbolică și metaforică: menora apare împletită cu ramurile unui pom, flancată de păsări, cu un suport lat etc. Diversele curente mistice care s-au dezvoltat printre evrei au influențat forma și stilul menorei iar Cabala, cu simbolurile ei, a extins semnificația alegorică a obiectului.
- În pofida folosinței ei răspândite, menora a fost arareori prezentată tridimensional, deoarece înțelepții Talmudului au interzis să se confecționeze o menora la fel cu cea din Templu. Confecționarea unei menore din aur era de asemeni interzisă.
- În ultimele secole, popularitatea simbolului a cunoscut o serie de fluctuații. Comunitățile evreiești din apusul și centrul Europei, care s-au emancipat treptat și care căutau o expresie adecvată noului lor statut, au limitat folosirea simbolică a menorei din cauza asocierii ei cu ritualul Templului și cu imaginile mistice și alegorice ale Evului Mediu, pe care le resimțeau ca opuse propriilor lor tendințe universaliste. În secolul al XIX-lea, evreii preferau să utilizeze scutul (sau steaua) lui David (maghen David), care devine semnul lor distinctiv, sau tablele Legii, care se potriveau mai bine cu dorința lor de a prezenta iudaismul ca un mesaj universal.
- La începutul sec. al XX-lea, o dată cu progresul sionismului și cu descoperirile arheologice din Ereț Israel, a avut loc o renaștere a interesului pentru menora, tot mai des utilizată ca un simbol evreiesc esențial. Ea a fost aleasă pentru a reprezenta diferite organizații evreiești iar artiștii sioniști au inclus diverse forme ale candelabrului în operele lor. Academia de arte frumoase Bețalel, întemeiată în 1906 la Ierusalim și cunoscută pentru orientarea ei culturală sionistă, a încurajat utilizarea simbolurilor evreiești tradiționale, inclusiv a menorei, pe care profesorii și studenții școlii au introdus-o în compoziții decorative, tapiserii, obiecte de cult, bijuterii etc.
- După crearea Statului Israel s-a ales ca stemă națională o menora cu șapte brațe, corespunzând ca reprezentare cu cea gravată pe Arcul lui Titus de la Roma. Această alegere, în pofida marelui număr de alte forme dezvăluite de descoperirile arheologice, exprimă dorința de a prezenta renașterea națională ca o antiteză a trecutului, a distrugerii și a exilului.
- Interpretarea duhovniceasca dupa Maxim Marturisitorul (Filocalia 3)
- Întrebarea 63
La același Prooroc s-a scris iarăși: "Și a zis către mine: Ce vezi? Și am zis: Am văzut, și iată un candelabru (sfeșnic) cu totul de aur și o lampă (făclie) deasupra lui; și șapte candele pe el și șapte pâlnii la candelele de pe el Și doi măslini deasupra lui, unul de-a dreapta lampei și altul de-a stânga".543 Ce este candelabru și de ce e de aur; ce este lampa de deasupra lui ce sunt cele șapte candele, ce sunt cele șapte pâlnii la cele șapte candele, ce sunt cei doi măslini și de ce se află de-a dreapta și de-a stânga lămpii?
- Răspuns
Cuvântul proorocesc, descriind de departe, în
chip, simbolic măreția prealuminată și suprastrălucită a
Sfintei Biserici a zugrăvit vedenia aceasta astfel, voind să
arate, cred, înțelesul tainei celei noi a ei. Deci candelabrul
cu totul de aur este Biserica atotlăudată a lui Dumnezeu,
curată și neîntinată, neprihănită și nealterată, nemicșorată și
primitoare a adevăratei lumini (1). Căci se spune că aurul
fiind inalterabil, dacă e scufundat în pământ nu se înnegrește
și nu e ros de rugină iar dacă e ars nu se micșorează. Afară
de aceea, el întărește și înnoiește prin forța sa naturală
puterea văzului celor ce și-o ațintesc asupra lui. Așa este și
Biserica atotslăvită a lui Dumnezeu, care întrece în chip real
cea mai curată natură a aurului. Ea e nealterată, ca una ce
nu are nici un amestec străin în învățătura ei tainică despre
Dumnezeu, mărturisită prin credință (2); e curată, întrucât
strălucește de lumina și de slava virtuților (3); e neîntinată,
nefiind pătată de nici o murdărie a patimilor (4); e
neprihănită, ca una ce nu are atingere cu nici unul din
duhurile rele (5). Trăind în împrejurările pământești, ea nu e
înnegrită de rugina păcatului, în sfârșit ea rămâne
nemicșorată și neîmpuținată, deoarece, cu toate că e arsă din
vreme în vreme în cuptorul prigoanelor și încercată de
răscoalele necontenite ale ereziilor, nu suferă sub povara
încercărilor nici o slăbire în învățătura sau viața, în credința
sau disciplina ei (6). De aceea ea întărește prin har
înțelegerea, celor ce caută spre ea cu evlavie. Căci ea
cheamă pe de-o parte pe necredincioși, dăruindu-le lumina
cunoștinței adevărate, pe de alta păstrează pe cei ce
contemplă cu iubire tainele ei, păzind nevătămată și fără
beteșug pupila înțelegerii lor. Iar pe cei ce au suferit vreo
clătinare îi chemă din nou și le reface prin cuvânt de îndemn
înțelegerea bolnavă. Așa se înțelege candelabrul văzut de
Prooroc, după unul din înțelesurile cuvintelor de mai sus.
Iar lampa de deasupra lui este lumina părintească
și adevărată, care luminează pe tot omul ce vine în lume544
(8): adică Domnul nostru Iisus Hristos. Acesta, prin primirea
trupului nostru luat de la noi, s-a făcut și s-a numit lampă, ca
Cel ce e înțelepciunea și Cuvântul cel după fire al lui
Dumnezeu și Tatăl, care e propovăduit în Biserica lui
Dumnezeu prin credința cea dreaptă și e înălțat și dezvăluit
între neamuri de viețuirea virtuoasă prin păzirea poruncilor.
El luminează ca o lampă (făclie) tuturor celor din casă, adică
din lumea aceasta, precum El însuși zice: "Nimeni nu
aprinde făclie și o pune sub obroc, ci în sfeșnic ce luminează
tuturor celor din casă".545 Deci s-a numit pe sine "făclie",
pentru faptul că fiind după fire Dumnezeu și făcându-Se
trup după iconomie, ca lumină după ființă e ținut în scoica
trupului în chip necircumscris prin mijlocirea sufletului ca
făclie, cum e ținut focul prin feștilă. Aceasta a înțeles-o și
marele David, când a numit pe Domnul "făclie", zicând:
"Legea ta este făclie picioarelor mele și lumină cărărilor
mele".546 Căci Mântuitorul și Dumnezeul meu mă izbăvește
de întunericul neștiinței și al răutății. De acea a și fost numit
de Scriptură "făclie". Căci cuvântul (grecesc) λύχνος
(făclie), vine de la a dezlega întunericul = λύειν το νύχος
(căci νύχος, înseamnă întuneric, cum zic cei ce studiază
înțelesul cuvintelor). Pentru că împrăștiind, asemenea unei
făclii, negura neștiinței și întunericul răutății, s-a făcut El
însuși tuturor cale de mântuire, călăuzind prin virtute și
cunoștință spre Tatăl pe toți cei ce voiesc să pășească, prin
împlinirea poruncilor dumnezeiești, pe urmele Lui, ca pe-o
cale a dreptății. Iar sfeșnicul (candelabrul) este Sf. Biserică,
pentru că în ea luminează, prin propovăduire, Cuvântul lui
Dumnezeu, trimițându-și razele adevărului asupra tuturor
celor ce se află în această lume ca într-o casă oarecare,
umplându-le înțelegerea tuturor cu cunoștința dumnezeiască
(9).
Pe de altă parte "obrocul" simbolizează sinagoga
Iudeilor, adică slujirea trupească a legii, care acoperă prin
grosimea simbolurilor literei lumina cunoștinței adevărate a
sensurilor. (10) Cuvântul (Rațiunea) nu vrea să fie câtuși de
puțin sub acest obroc, ci vrea să fie așezat în vârful și pe
înălțimea Bisericii. Căci dacă Cuvântul547 e ținut sub litera
legii, ca sub un obroc, îi lipsește pe toți de lumina veșnică
nedăruindu-le vederea duhovnicească celor ce nu se
străduiesc să se lepede de simțirea (percepția) înșelătoare,
care nu e capabilă decât de eroare și nu sesizează decât
aspectul coruptibil al corpurilor înrudite cu ea. El vrea deci
să fie pus în sfeșnic, adică în Biserică, sau în slujire
rațională în duh, ca să-i lumineze pe toți, din toată lumea,
învățându-i să viețuiască și să se poarte conform cu rațiunea,
și numai atâta grijă să aibă de cele corporale, cât e de lipsă
ca să taie orice afecțiune a sufletului față de ele; de
asemenea ca toată străduința să le fie să nu dea sufletului
nici o închipuire materială; după ce a fost stinsă prin rațiune
simțirea (percepția simțurilor), care la început a respins
rațiunea (cuvântul) și a acceptat iraționalitatea plăcerii ca pe
un șarpe lunecos (11). Căci cu dreptate a fost rânduită
moartea împotriva simțirii ca să nu mai poată oferi
diavolului intrare spre suflet. Iar simțirea aceasta, fiind una
după, gen, se împarte în cinci specii, înduplecând prin
percepția fiecărui simț sufletul amăgit să iubească cele
sensibile înrudite cu acel simț, în loc să-l iubească pe
Dumnezeu (12). De aceea cel ce ascultă înțelepțește de
rațiune,548 alege de bunăvoie moartea trupului înainte de
moartea silnică și fără voie, despărțindu-și total voința de
simțire.549
Dar cel ce rămâne numai la litera Scripturii, are ca
singură stăpânitoare peste fire simțirea (percepția), prin care
se manifestă afecțiunea sufletului față de trup. Căci litera,
dacă nu e înțeleasă duhovnicește, e mărginită în conținutul
ei de simțire, care nu îngăduie să străbată înțelesul celor
scrise până la minte. Iar dacă litera se adresează numai
simțirii, tot cel ce primește litera în chip iudaic numai ca
istorie, trăiește după trup, suportând în fiecare zi prin
aplecarea voii moartea păcatului, din pricina simțirii celei
vii, neputând, să omoare cu duhul faptele trupului, ca să
trăiască viața cea fericită în duh. "Căci de viețuiți după trup,
veți muri", zice dumnezeiescul apostol, iară de omorîți cu
duhul faptele trupului, veți trăi".550 Drept aceea, aprinzând
făclia, adică rațiunea care aduce lumina cunoștinței prin
contemplație și fapte, să nu o punem sub obroc, ca să nu fim
osândiți, ca unii ce mărginim la literă puterea necuprinsă de
minte a înțelepciunii, ci în sfeșnic, adică în Sf. Biserică, pe
culmea contemplației adevărate, ca să răspândească asupra
tuturor lumina dumnezeieștilor dogme.
Despre această Sf. Biserică legea a prevestit în
chip figurat că va fi candelabru turnat și cu totul de aur.
Aceasta întrucât pe de-o parte nu are în ea nici o parte goală,
lipsită de puterea Cuvântului, iar pe de alta e străină de toate
prisosurile materiale și nu are nimic pământesc.
Dar marele Zaharia, descriind acest candelabru în
toate amănuntele, adaugă că afară de lampă mai erau pe el
șapte candele (făclii). Aceste șapte candele trebuie să le
înțelegem aici în alt chip, de cum am înfățișat candela
(făclia) din Evanghelie. Căci nu toate persoanele și lucrurile
care sunt exprimate prin același cuvânt trebuie înțelese în
unul și același chip, ci fiecare dintre cele spuse trebuie
înțeles după sensul locului din Sfânta Scriptură, dacă vrem
să ținem seama de scopul celor scrise.551
Prin candele socotesc că Sfânta Scriptură înțelege
aici lucrările Duhului Sfânt, sau darurile (harismele)
Duhului Sfânt, pe care le dăruiește Bisericii Cuvântul care e
capul întregului trup (13). Căci s-a spus: "Și se va odihni
peste El duhul lui Dumnezeu, duhul înțelepciunii si al
înțelegerii, duhul sfatului și al tăriei, duhul cunoștinței și al
evlaviei; și duhul temerii îl va umple pe El".552 Dar capul
Bisericii, potrivit unei imagini omenești, este Hristos. Deci
Cel ce are după fire pe Duhul, dăruiește, ca Dumnezeu,
Bisericii lucrările Duhului. Căci Cuvântul făcându-mi-Se
mie om, îmi lucrează mie toată mântuirea, dându-mi prin ale
mele cele proprii Lui după fire, mie celui pentru care s-a
făcut și om. Și așezându-se în situația celui ce primește
pentru mine, scoate la arătare ale Sale proprii. Căci cerând,
ca un iubitor de oameni pentru Sine harul de care am lipsă
eu, îmi atribuie mie meritul (puterea) isprăvilor Lui după
fire. Deci pentru mine se spune că primește și acum ceea ce
are prin fire fără de început și mai presus de rațiune. Căci
Duhul Sfânt, precum este prin fire al lui Dumnezeu și Tatăl,
după ființă, la fel este prin fire și al Fiului după ființă, ca cel
ce purcede ființial în chip negrăit din Tatăl prin Fiul cel
născut din Tatăl; și dăruiește candelabrului, adică Bisericii,
ca niște candele, lucrările proprii. Și precum candela
împrăștie întunericul, tot așa lucrările Duhului scot și alungă
din Biserică păcatul cel de multe feluri. Astfel înțelepciunea
desființează nechibzuința, înțelegerea depărtează nepriceperea,
sfatul alungă lipsa de discernământ, tăria înlătură
slăbiciunea, cunoștința șterge neștiința, evlavia alungă
necredința și ticăloșia faptelor ei, în sfârșit temerea
depărtează învârtoșarea nepăsării. Căci nu numai poruncile
sunt lumină, ci și lucrările Duhului (15).
Dar candele care ard toată viața în Biserică,
răspândind lumina mântuirii,sunt și treptele care susțin buna,
ei rânduială. De pildă învățătorul înțelept al dumnezeieștilor
și înaltelor dogme și taine, e o candelă care descoperă
învățături necunoscute înainte mulțimii. Iar cel ce ascultă cu
înțelegere și pricepere înțelepciunea grăită de cei desăvârșiți,
e și el o candelă, întrucât ca ascultător cuminte păzește în
sine lumina adevărului celor grăite.553 Cel ce deosebește cu
bun sfat timpurile de lucruri și acomodează modurile de
activitate cu rațiunile lucrurilor, neîngăduind să se amestece
întreolaltă în chip nepotrivit, fiind un sfetnic minunat se
dovedește și el ca o altă candelă. Iar cel ce suportă cu cuget
neclintit atacurile încercărilor fără de voie, ca fericitul Iov și
ca vitejii mucenici este o candelă tare, păzind și el cu
răbdare bărbătească nestinsă lumina mântuirii, ca unul ce
are pe Domnul tărie și laudă.554 Cel ce cunoaște meșteșugurile
vicleanului și nu ignoră tăbărîrile războaielor
nevăzute, este și el o altă candelă învăluită de lumina
cunoștinței, putând zice cu dreptate împreună cu marele
Apostol "Căci nu ne sunt necunoscute gândurile lui".555 Iar
cel ce duce o viață evlavioasă (binecredincioasă) după
porunca Domnului, îndreptând-o prin virtuți, e o altă
candelă, ca unul ce-și adeverește evlavia (credința) prin
modurile purtărilor sale. În sfârșit, cel ce în așteptarea
judecății face din înfrânare zid ce oprește intrarea patimilor
la suflet, s-a făcut o altă candelă, curățind cu sârguință, prin
frica de Dumnezeu, petele patimilor întipărite pe el și
făcându-și viața stăvezie și luminoasă prin ștergerea
întinăciunilor contrare firii (16).
Deci curățirea celor vrednici de curăția adusă de
virtuți o face Duhul Sfânt prin temere, evlavie și cunoștință;
iar iluminarea care hărăzește cunoștința lucrurilor după
rațiunile pe temeiul cărora există, o dăruiește celor vrednici
de lumină, prin tărie, sfat și înțelegere; în sfârșit,
desăvârșirea o hărăzește celor vrednici de îndumnezeire prin
înțelepciunea atotluminoasă, simplă și întreagă, ridicându-i
în mod nemijlocit și în tot chipul spre cauza lucrurilor, atât
cât e cu putință oamenilor, încât strălucesc în ei numai
însușirile dumnezeiești ale bunătății lui Dumnezeu. Prin
aceasta cunoscându-se pe ei înșiși din Dumnezeu, iar pe
Dumnezeu din ei înșiși (17), întrucât între ei și Dumnezeu
nu mai e nici un zid care să-i despartă, dat fiind că între
înțelepciune și Dumnezeu nu mai este nume, se vor bucura
de neschimbabilitatea neclintită, ca unii ce au depășit toate
cele de la mijloc (18), în care se ascundea odinioară
primejdia de a greși în privința cunoașterii.556 Căci ei au fost
ridicați în chip negrăit și neînțeles, după har, pe culmea cea
mai înaltă, infinită și de infinite ori infinit dincolo de toate
după fire, printr-o neștiință și o tăcere negrăită.
"Și șapte pâlnii la cele șapte candele de pe
sfeșnic. Cuvântul nostru despre candele a indicat două înțelesuri
ale lor. Cel despre pâlnii va începe de aci. Spun unii
că pâlnia e un vas în formă de cupă, în care oamenii
obișnuiesc să pună uleiul care trebuie vărsat în candelă spre
hrănirea și susținerea luminii. Așadar după înțelesul mai
înalt, pâlniile celor șapte candele ale sfeșnicului văzut sunt
deprinderile (aptitudinile) și dispozițiile capabile să
primească diferitele rațiuni și moduri de activitate morală
care hrănesc și întrețin cele șapte candele, adică lucrările
duhului; cu alte cuvinte deprinderile și dispozițiile, celor ce
au primit în Biserică împărțirea farurilor (19). Căci precum
fără undelemn e cu neputință să se întrețină nestinsă
candela, tot așa fără o deprindere care să hrănească cele
bune prin rațiuni, moduri de activitate morală, idei și
gânduri potrivite și cuvenite, e cu neputință să se păzească
nestinsă lumina darurilor. Pentru că tot darul duhovnicesc
are lipsă de o deprindere (aptitudine) corespunzătoare cu el,
care să-i toarne neîncetat, ca un untdelemn, materia
cugetării, fiind păstrat prin deprinderea celui ce l-a primit.
Pâlniile celor șapte candele ale candelabrului, sunt
așadar deprinderile, (aptitudinile) corespunzătoare cu
darurile dumnezeiești ale Sfintei Biserici. Din ele înțelepții
și neadormiții paznici ai bunurilor dăruite varsă, ca din niște
vase, asemenea înțeleptelor fecioare din Evanghelie,
untdelemnul bucuriei în candelele darurilor (harismelor).
"Și doi măslini deasupra lui; unul de-a dreapta
lămpii și altul de-a stânga". Cuvântul a descris foarte frumos
și potrivit toată vedenia care se referă la Sine însuși. Căci
înfățișând candelabrul, lampa, candelele, pâlniile, a adus și
doi măslini. Aceasta fiindcă se cădea cu adevărat ca deodată
cu lumina să fie cugetată în chip firesc și cauza care naște
puterea ce întreține lumina, ca nu cumva să se stingă lumina
din candelabru, nefiind alimentată. Cei doi măslini ai
candelabrului de aur, adică ai Sfintei Biserici universale,
sunt cele două Testamente, din care, ca din niște măslini, se
stoarce, prin căutare și cercetare evlavioasă, ca în
untdelemn, substanța înțelesurilor, care alimentează lumina
darurilor dumnezeiești. Prin această substanță deprinderea
fiecăruia păzește nestinsă lumina harului ce s-a dat pe
măsura lui, lumina ce se întreține, ca printr-un untdelemn,
prin înțelesurile Scripturilor (20). Căci precum fără măslin
nu se poate afla untdelemn adevărat și natural și precum fără
vas nu se poate ține uleiul primit, iar nefiind hrănită de
untdelemn lumina candelei se stinge cu siguranță, la fel fără
Sfintele Scripturi nu se poate dobândi cu adevărat substanța
dumnezeiească a înțelesurilor și fără deprinderea capabilă să
primească ca un vas, aceste înțelesuri, nu poate lua naștere o
cugetare demnă de Dumnezeu, iar lumina cunoștinței din
daruri, nealimentată de înțelesurile dumnezeiești, nu poate fi
întreținută nestinsă de cei ce o au.
Așadar înălțându-ne privirea la înțelesul
duhovnicesc, cuvântul nostru a asemănat candelabrul cu
Biserica; lampa cu Dumnezeu cel întrupat, care s-a îmbrăcat
cu firea noastră în chip neschimbat, după ipostas; cele șapte
candele cu darurile, sau lucrările duhului, cum a arătat
limpede marele Isaia; pâlniile candelelor cu deprinderile
capabile de înțelesurile dumnezeiești ale Scripturii, care
primesc darurile dumnezeiești; în sfârșit cei doi măslini, cu
cele două Testamente, din care se primește prin înțeleaptă
strădanie substanța înțelesurilor dumnezeiești prin care se
întreține nestinsă lumina tainelor dumnezeiești(21).
"Unul de-a dreapta lampei, iar altul de-a stânga". Prin
dreapta socotesc că înțelege Proorocul partea mai
duhovnicească a Scripturii, iar prin stânga pe cea mai
trupească (22). Iar dacă stânga indică partea mai trupească a
Scripturii, iar dreapta pe cea mai duhovniceasă, socotesc că
măslinul de-a stânga înseamnă Vechiul Testament, care se
ocupă mai mult de filosofia activă, iar măslinul din dreapta,
Noul Testament, care ne învață taina cea nouă și naște în
fiecare dintre credincioși deprinderea contemplativă. Căci
cel dintâi oferă celor ce se îndeletnicesc cu filosofia
dumnezeiească modurile virtuții, cel de-al doilea rațiunile
cunoștinței. Cel din urmă, răpind mintea din pâcla celor
văzute, o ridică spre ceea ce e înrudit cu ea, curățită de toată
nălucirea materială, iar cel dintâi curățește mintea de toată
împătimirea după cele materiale, scoțând prin forța
bărbăției, ca printr-un ciocan, piroanele care țintuiesc
afecțiunea voii de trup. Cel Vechi ridică trupul străbătut de
rațiune (raționalizat) spre suflet, prin mijlocirea virtuților,
împiedicând mintea să coboare la trup; iar cel Nou ridică
mintea, aprinsă de focul dragostei, spre Dumnezeu. Cel
dintâi face trupul una cu mintea prin mișcarea de bunăvoie,
iar al doilea face mintea una cu Dumnezeu prin deprinderea
(cu lucrarea) harului. Prin aceasta mintea dobândește atâta
asemănare cu Dumnezeu, încât din ea poate fi cunoscut
Dumnezeu, Cel ce din Sine nu poate fi cunoscut de nimeni
după fire, ca un original dintr-o icoană (23).
În acest chip înțelegem acestea. Iar de vrea cineva
să refere sensul celor spuse și la fiecare om, va găsi de
asemenea înțelesuri frumoase și evlavioase. De pildă va
putea să înțeleagă prin candelabru sufletul fiecăruia (24).
Acesta e întreg de aur, ca unul ce după firea sa mintală și
rațională, e nestricăcios și nemuritor și e cinstit cu cea mai
împărătească putere a voii libere. El are asupra sa lampa
credinței, adică Cuvântul care s-a făcut trup și căruia îi
crede cu tărie și slujește cu adevărat. Și în el se așează făclia
(candela) aprinsă a cuvântului cunoștinței, după învățătura și
îndemnul aceluiași Cuvânt al lui Dumnezeu, care zice:
"Nimeni nu aprinde făclia și o pune sub obroc, ci în sfeșnic
ca să lumineze tuturor celor din casă." Căci Domnul poate
numește aici "făclie" cuvântul cunoștinței în duh, arătat prin
fapte, adică legea duhului (26). Iar "obroc", cugetul
pământesc al cărnii, adică legea pătimașă a trupului. Legea
harului nu trebuie pusă sub acesta, ci în suflet care e cu
adevărat un sfeșnic de aur, ca să lumineze prin fulgerările
faptelor dreptății și a cugetărilor înțelepte, tuturor celor din
casă, adică din Biserică, sau din lumea aceasta, în felul
acesta cel ce poarta această lumină îi face pe privitori să
imite binele și să slăvească și ei prin faptele virtuții și nu
numai prin simpla rostire de vorbe, pe Tatăl din ceruri, adică
pe Dumnezeu (27), care produce în sfinți, pe culmile
contemplațiilor tainice ale cunoștinței, podoaba faptelor
virtuoase ale dreptății. Căci s-a scris: "Ca să vadă faptele
voastre cele bune și să slăvească pe Tatăl vostru cel din
ceruri".557
Așa să înțelegi candelabrul și lampa din vedenia
Proorocului. Iar prin cele șapte candele se va înțelege, după
explicarea de mai înainte, diferitele daruri ale Duhului, care
își coboară lumina și se odihnesc peste cel ce se
desăvârșește în Hristos prin virtute și cunoștință (27). Căci
Scriptura înțelege aici prin Hristos, pe cel ce viețuiește după
Hristos și e plin de lumina acelorași rațiuni și moduri de
activitate, atât cât este cu putință omului, având și el
înțelepciune și înțelegere, sfat și tărie, cunoștință, evlavie și
temere, prin care se spune că privește Dumnezeu, ca prin
niște ochi spirituali, peste întreg pământul fiecărei inimi.
"Căci aceste șapte; candele sunt ochii Domnului, care
privesc peste tot pământul".558
"Și șapte pâlnii la candelele de pe el". Pâlniile
sunt deprinderile cu făptuirea și contemplația ale celor
vrednici să li se împartă darurile dumnezeiești. Din acestea
ei varsă substanța cugetărilor tainice, cum ar vărsa
untdelemn din niște vase, păstrând nestinsă lumina darurilor
Duhului (28).
Iar prin cei doi măslini să înțelegi, precum am
spus, cele două Testamente (29). Cel de-a stânga lămpii e
Testamentul Vechi, care procură neîncetat puterii
cunoscătoare sau contemplative a sufletului, ca pe un
untdelemn, modurile virtuților prin activitate (30). Iar cel
de-a dreapta este Testamentul Nou, cate procură neîncetat
părții pasive, sau celei active a sufletului (31), ca pe un
untdelemn, rațiunile duhovnicești ale cunoștințelor prin
contemplație.559 Și așa prin fiecare se desăvârșește frumos
taina mântuirii noastre, arătându-se învățătura prin viață și
slava vieții prin învățătură. În felul acesta activitatea apare
ca o contemplație lucrătoare, iar contemplația ca o activitate
cunoscătoare. Scurt vorbind, virtutea apare ca o manifestare
a cunoștinței, iar cunoștința ca o putere susținătoare a virtuții
(32). Și prin amândouă, adică prin virtute și cunoștință, se
manifestă o singură înțelepciune. Prin aceasta cunoaștem că
cele două Testamente consumă întreolaltă în toate și se
unesc în înfăptuirea tainei celei unice prin har, mai mult
decât se unesc sufletul și trupul în alcătuirea unui singur om,
prin sinteza întreolaltă (33).
Iar dacă cineva, tare în înțelesurile spirituale, ar
zice că cei doi măslini sunt cele două legi, cea naturală și
cea duhovnicească, nu s-ar abate de la adevăr. În această
interpretare legea naturală, ca cea de la stânga lămpii, adică
a lui Dumnezeu Cuvântul cel întrupat, ar oferi rațiunii, prin
simțirea (percepția simțurilor) înrudită cu ea, modurile de
activitate în vederea virtuții, desprinzându-le din lucrurile
sensibile. Iar cea spirituală sau duhovnicească, de la dreapta,
ar culege, prin cugetarea înrudită cu ea, rațiunile din lucruri,
în vederea cunoașterii duhovnicești (34). Și așa prin
amândouă umplem diferitele deprinderi corespunzătoare cu
darurile duhovnicești, cu vederi active și contemplative,
întocmai ca pe niște pâlnii ale candelelor, păzind nestinsă
lumina adevărului.
Sau, înțelegând locul acesta al Scripturii într-un
sens și mai înalt, putem vedea în cei doi măslini de la
dreapta și de la stânga lămpii: Providența și Judecata. Iar la
mijloc între ele, stă, ca într-un candelabru de aur în Sf.
Biserică universală, sau în sufletul fiecărui sfânt, lumina
adevărului care luminează tuturor. Și lumina aceasta este
Cuvântul, care ca Dumnezeu cuprinde totul și descoperă
rațiunile adevărate și atotgenerale ale Providenței și
Judecății, prin care conservă lucrurile și în care constă taina
mântuirii noastre, hotărâtă mai înainte de toate veacurile și
înfăptuită în cele din urmă dintre timpuri. Dintre acestea,
Providența, care stă ca un măslin la dreapta lămpii, o
percepem numai prin credință în modul negrăit al unirii
ipostatice a Cuvântului cu trupul însuflețit în chip rațional;
iar Judecata, care stă la stânga, o înțelegem în chip negrăit
din taina patimilor de viață făcătoare suportate de
Dumnezeu cel întrupat pentru noi(35).560 Căci întâi El a
primit întruparea cu voia pentru bunătatea Sa, ca Cel ce este
prin fire Mântuitorul tuturor; iar pe urmă a răbdat patimile
de bunăvoie ca Răscumpărător (36). Căci nu s-a făcut
Dumnezeu om de mai înainte ca să pătimească, ci ca să-l
mântuiască pe om prin patimi, întrucât acesta se făcuse
robul lor prin călcarea poruncii dumnezeiești, după ce la
început fusese nepătimitor.
Așadar la dreapta se află taina întrupării
Cuvântului, cea conformă Providenței. Ea înfăptuiește prin
har îndumnezeirea mai presus de fire a celor ce se
mântuiesc, îndumnezeire hotărâtă mai înainte de veacuri, la
care nu se va putea ridica după fire nici o rațiune a
făpturilor. Iar la stânga stă taina patimii de viață făcătoare a
lui Dumnezeu, care a voit să pătimească după trup. Ea este
conformă Judecății și pricinuiește pe de o parte desființarea
desăvârșită a tuturor însușirilor și mișcărilor, care au pătruns
în fire împotriva firii prin neascultare, și înfăptuiește pe de
alta restaurarea deplină a tuturor însușirilor și mișcărilor
conforme cu firea de la început (37). În urma acestei
restaurări nu se va mai afla în făpturi nici o rațiune știrbită și
falsificată. Acestea, adică Providența și Judecata, sau
întruparea și patima, pe de o parte pentru neclintirea, curăția
și incoruptibilitatea virtuții și a statorniciei bărbătești cu
fapta, iar pe de alta pentru strălucirea și transparența
contemplației și a cunoașterii tainice, au fost asemănate de
Prooroc cu doi munți de aramă, dintre care au ieșit,
asemenea unor care cu cai,561 cele patru Evanghelii (38),
care au străbătut și au ocolit tot pământul și au vindecat rana
din neascultarea lui Adam, făcând să se odihnească prin
credință și bunăviețuire Duhul lui Dumnezeii peste țara de la
miazănoapte, adică peste neamurile asupra cărora stăpânea
negura neștiinței și peste firea asupra căreia domnea silnic
întunericul păcatului (39).
Sau poate cele patru care reprezintă forța celor
patru virtuți generale, egale la număr cu sfintele Evanghelii
(40). Căci și ea a străbătut, ca pe un pământ, toată inima
credincioșilor și a oblojit rana cea de ocară, pricinuită în ea
de patimi, făcând să se odihnească, prin împlinirea
poruncilor, Duhul lui Dumnezeu în pământul de la
miazănoapte, adică în trup, întrucât a scos la arătare, prin
faptele dreptății, legea duhului.
Sau poate prin cei doi măslini mai putem înțelege
contemplația și activitatea (41). Dintre acestea contemplația
e pusă în valoare de Providența manifestată prin întrupare,
iar activitatea e pusă în lucrare de Judecata manifestată prin
patimă.562 Cea dintâi, privind sufletul, se află la dreapta
Cuvântului; cea de a doua, privind trupul, se găsește la
stânga.563 Cea dintâi cheamă mintea spre înrudirea cu
Dumnezeu, cea de a doua sfințește simțirea (lucrarea
simțurilor) cu duhul și șterge din ea pecețile patimilor (42).
Sau iarăși prin cei doi măslini trebuie să
înțelegem credința și buna conștiință (43). La mijlocul
acestora stă Cuvântul, căruia prin credință îi aduc
credincioșii închinare dreaptă, iar prin conștiința cea bună îi
slujesc cu evlavie, silindu-se să-și facă bine unul altuia.
Sau prin cei doi măslini Scriptura a închipuit cele
două popoare pe cel dintre păgâni și pe cel dintre Iudei (44).
Ele sunt numite și "fii ungerii"564 (așa tâlcuiește Scriptura
măslinii), pentru nașterea lor în duh și pentru harul înfierii
dat lor spre îndumnezeire. La mijlocul lor se află Dumnezeu
cel întrupat, stând ca într-un candelabru în Biserica
universală, cea una și singură, și prin aceasta împăcându-le
cu Sine și întreolaltă și făcându-le născătoare de lumină prin
virtute și cunoștință.
Sau poate prin cei doi măslini Scriptura a mai
indicat tainic, sufletul și trupul (45), întrucât cel dintâi este
împodobit ca un măslin cu rațiunile cunoștinței adevărate,
iar trupul e acoperit cu faptele virtuților.
Iar dacă cineva ar spune că cuvântul Scripturii
indică prin cei doi măslini și cele două lumi (46), bun ar fi și
înțelesul acesta. Căci de fapt Cuvântul ca Dumnezeu stă la
mijlocul acestor lumi, pe cea inteligibilă făcând-o să
licărească tainic în cea sensibilă prin chipuri, iar pe cea
sensibilă învățându-ne să o înțelegem ca aflându-se în cea
inteligibilă prin rațiuni (47).
Și iarăși dacă ar spune cineva că vedenia celor doi
măslini a închipuit viața de aici și viața viitoare (48), bună ar
fi și explicația aceasta. Căci și între acestea stă Cuvântul,
trăgându-ne de la viața de aici prin virtute si ducându-ne la
cea viitoare prin cunoștință. Aceasta a înțeles-o poate
minunatul Avacum când a zis: "În mijlocul a două vieți vei
fi cunoscut".565 El a înțeles prin vieți ceea ce a înțeles marele
Zaharia prin "munți de aramă" sau prin măslini, adică celor
două lumi, sau veacuri, sau viețile corespunzătoare lor, sau
sufletul și trupul, sau activitatea și contemplația, sau
deprinderea binelui și lucrarea lui, sau legea și Proorocii,
sau Vechiul Testament întreg și Noul Testament, sau cele
două popoare, cel dintre păgâni și cel dintre Iudei, sau cele
două legi, cea naturală și cea duhovnicească, sau credința și
buna conștiință. În mijlocul tuturor acestora stă Cuvântul,
lăudat și preamărit de toate și călăuzindu-le pe toate spre o
singură armonie în bine, ca Dumnezeu al tuturor. Căci de
aceea le-a făcut pe toate, ca să devină legătura nedesfăcută a
tuturor, unindu-le pe toate cu binele și întreolaltă.
Iar prin candelabrul din vedenie Scriptura a
indicat poate Biserica și sufletul, ca cele ce prin firea lor au
lumina harului ca un bun dobândit. Căci numai Dumnezeu
are binele prin fire. De aceea toate cele ce sunt prin fire
capabile de lumină și bunătate, primesc lumina și bunătatea
de la El prin participare.
Acestea le-a spus cuvântul nostru despre cele
scrise având grijă de măsura cuvenită. Tu însă, Cuvioase
Părinte, care ai văzut prin tine însuți, cu ajutorul lui
Dumnezeu, lucruri mai înalte ca acestea, luminează cu
razele pururea strălucitoare ale înțelegerii tale sufletul meu
tocit la vedere.
- Scolii
- 1. Ce este candelabrul?
- 2. Cum este Biserica aur inalterabil?
- 3. Cum e curată?
- 4. Cum e neîntinată?
- 5. Cum e neprihănită?
- 6. Cum e nemicșorată?
- 7. Ce înseamnă lampa candelabrului?
- 8. Nu tot omul care vine în această lume e luminat
- numaidecât de Cuvântul, căci mulți rămân neluminați și
- nepărtași de lumina cunoștinței. Ci e vădit că numai omul
- care vine prin voia sa proprie în lumea cea adevărată, adică
- a virtuților. Deci tot omul care vine cu adevărat, prin
- nașterea de bunăvoie, în lumea aceasta a virtuților, e luminat
- în mod sigur de Cuvântul, dobândind o deprindere neclintită
- în virtute și o cunoștință adevărată și fără greșeală.
- 9. Cum este Dumnezeu, Cuvântul cel întrupat, și
- făclie?
- 10. Ce este obrocul, sub care nu se cuvine să fie
- pusă făclia, ca să fie acoperită?
- 11. Prin femeie a înțeles simțirea, prin șarpe
- plăcerea. Căci amândouă sunt diametral opuse rațiunii.
- 12. Simțirea (senzația) punând stăpânire peste
- minte, o învață să se închine la mulți Dumnezei. Căci
- simțirea robindu-se prin fiecare simț patimilor, slujește
- lucrului sensibil corespunzător, ca lui Dumnezeu.
- 13. Ce înțelege Scriptura prin candele?
- 14. Privește mărimea harului. Privește oceanul
- nemărginit al învățăturii despre Dumnezeu (teologial).
- 15. Care sunt roadele darurilor Duhului?
- 16. Ce sunt candelele după alt înțeles?
- 17. Temerea, evlavia și cunoștința dau naștere
- filosofiei active, precum tăria, sfatul și înțelegerea nasc
- contemplația naturală în duh. Dar învățătura tainică despre
- despre Dumnezeu (teologia) o dăruiește numai înțelepciunea
- dumnezeiească.
- 18. Prin cele de la mijloc înțelege firea celor
- sensibile și a celor inteligibile, prin care mintea omenească e
- ridicată spre Dumnezeu, ca spre cauza lucrurilor.
- 19. Ce sunt în înțeles mai înalt, pâlniile
- candelelor?
- 20. Ce sunt cei doi măslini?
- 21. Recapitulare și definiție scurtă a explicațiilor
- de mai înainte.
- 22. Ce este "dreapta" și ce este "stânga"?
- 23. Vechiul Testament, zice, fiind simbolul
- făptuirii și al virtuții, face trupul să consimtă cu, mintea în
- orice mișcare. Iar Noul Testament, dăruind contemplația și
- cunoștința, luminează mintea, care se îndeletnicește cu ele în
- chip tainic, cu darurile dumnezeiești.
- 24. Un înțeles particular al candelabrului, care se
- referă la sufletul fiecăruia.
- 25. Ce este făclia?
- 26. Dumnezeu se face și se numește Tată după har
- al acelora care au primit de bunăvoie nașterea curată în duh.
- Aceștia, purtând asupra vieții lor pecetea lui Dumnezeu,
- care i-a născut, pe care o arată prin virtuți, ca pe o față a
- sufletului, îi face pe cei ce privesc la ei, să mărească pe
- Dumnezeu prin schimbarea modurilor lor de purtare,
- întrucât le oferă acelora spre imitare, viața proprie, ca pe o
- pildă aleasă de virtute. Căci Dumnezeu nu trebuie, slăvit
- numai cu cuvântul gol, ci prin faptele dreptății, care vestesc
- cu mult mai mult decât cuvântul, majestatea dumnezeiească.
- 27. Ce trebuie să înțelegem că sunt cele șapte
- candele?
- 28. Ce sunt pâlniile?
- 29. Ce sunt cei doi măslini? .
- 30. Vechiul Testament procură celui ce se
- îndeletnicește cu cunoștința (gnosticului), modurile
- virtuților, iar Noul îi hărăzește celui ce se îndeletnicește cu
- activitatea, rațiunile cunoștinței adevărate.
- 31. Părții pasive a sufletului îi spune parte activă.
- 32. Cel ce arată cunoștința întrupată în activitate
- și activitatea însuflețită de cunoștință, a descoperit modul
- exact al adevăratei lucrări îndumnezeitoare. Iar cel ce are
- numai pe una din acestea, despărțită de cealaltă, sau a făcut
- din cunoștință o nălucire (fantezie) inconsistentă (fără
- suport), sau din activitate un idol (o formă) fără suflet. Căci
- cunoștința fără faptă nu se deosebește întru nimic de
- nălucire, neavând fapta ca temelie; iar activitatea irațională e
- tot una cu un idol (cu o formă) fără suflet, neavând
- cunoștința care să o însuflețească.
- 33. Precum sufletul și trupul fac prin împreunare
- pe om, la fel activitatea și contemplația dau prin unire o
- singură înțelepciune cunoscătoare,566 iar Vechiul și Noul
- Testament realizează o singură taină.
- 34. Legea naturală e la stânga, fiindcă se folosește
- de simțire (de percepția simțurilor). Ea oferă Cuvântului
- (rațiunii) modurile virtuților și face cunoștința lucrătoare. Iar
- legea duhovnicească e la dreapta,fiindcă lucrează prin minte.
- Ea amestecă în simțire (percepție) rațiunile duhovnicești din
- lucruri și face activitatea rațională.
- 35. Providența s-a arătat în unirea ipostatică a
- Cuvântului cu trupul, iar Judecata în faptul că a primit să
- pătimească pentru noi cu trupul. Prin ele, adică prin unire și
- patimă, s-a înfăptuit mântuirea tuturor.567
- 36. Întruparea s-a făcut spre mântuirea firii create,
- iar patimile spre răscumpărarea celor ținuți de moarte, din
- pricina păcatului.
- 37. Taina întrupării, zice, depărtează însușirile
- potrivnice firii de la firea omenească, iar pe cele conforme
- firii le restaurează.
- 38. Providența și Judecata, întrupare și patima, lea
- închipuit prin doi munți de aramă, din care țâșnesc cele
- patru Evanghelii.
- 39. Prin țara de la miazănoapte a înțeles neamurile
- care se aflau odinioară în rătăcirea neștiinței ca într-o țară a
- întunericului, iar acum au ajuns în țara luminii, la cunoștința
- adevărului, prin harul celor patru sfinte Evanghelii, ca
- elemente nestricăcioase, fiind renăscuți după omul
- dinlăuntru și mintal spre viața veșnică, prin credință.
- 40. Alt înțeles al celor patrulare.
- 41. Alt înțeles al măslinilor.
- 42. Contemplativului i se dezvăluie rațiunea
- întrupării, realizată în temeiul Providenței, iar activul arată
- în lucrare chipul patimilor Cuvântului, purtate în temeiul
- Judecății.
- 43. Altă explicație a măslinilor.
- 44. Altă explicație a acelorași.
- 45. Altă explicație a acelorași.
- 46. Altă explicație a celor doi măslini.
- 47. Cel ce înțelege lumea văzută, contemplă pe
- cea inteligibilă. Căci închipuindu-și cele inteligibile le
- modelează prin simțire (le îmbracă în figuri prin simțuri) și
- schematizează în minte rațiunile văzute. El strămută în fața
- simțurilor în chip felurit ființa lumii spirituale și în fața
- minții compoziția felurită a lumii sensibile. El înțelege
- lumea sensibilă prin cea inteligibilă, transferând prin rațiuni
- simțirea (conținutul simțirii) în minte, și pe cea inteligibilă
- prin cea sensibilă, împletind mintea cu simțirea în vreme ce
- contemplă figurile.
- 48. Altă explicație a acelorași.
Sursa: Wikipedia